黃花崗雜誌第二十七期
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中華文化復興與三民主義

 

崔垂言

一、什麼是文化

 

人把自然之種子拿來培植,叫「文化」。文化一字在英文為:Culture,源於拉丁字的Cultus。其實「文化」兩字是中國最早講求的,古之教化即今日之文化。

「文」即「人文」,「質」即「自然」,荀子說:「……夫禽獸有父子,而無父子之親,有牝牡,而無男女之別」,在禽獸是自然,在人類因其有父子之親,有男女之別,故為人文。中國最著重的是「文」,即「文化」。易經賁卦彖詞有句話:「觀乎人文以化成天下」,即是進行人文教化,使之變成有文化的社會,中國的文化即人文的文化。歐洲的「人文主義」和我們的人文並非相同的一同事。總之,在我國是運用自然的道理加上人的作用,這所形成的叫人文,拿此人文經過「教」而達「化」的作用。

 

二、文化和時代之治亂興衰的關係

 

人是整個浸潤在文化中的,禽獸與人之分別即因前者循自然規律來轉,而後者改變自然的規律,而且在人文規律中活動。

孟子說:「一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死,嘑爾而與之,行道之人弗受,蹴爾而與之,乞人不層也。」可見在自然界中,餓了就吃,而在人文中,有餓死也不吃的,人掌握了自然規律的一種活動,即人文規律。

文化之範圍太大了,西方學者稱之為「The Mood of Life」。一時代之治亂興衰其根本即在人文。「群眾心理的研究」這本書開首即談論「文化和興衰」的關係,說羅馬之沒落和阿拉伯之興起,研究者謂此乃因外族之入侵及朝代之變革。但是客觀的研究學者卻另有看法,即「為何,在別的時候,異族不入侵?」「為何,在別的時候,朝代不變革?」如此一層層追研下去,可知基本關鍵乃是文化,當文化失調時,人心動蕩,隨之經濟亦不安,直至此文化失調現象解決,重新穩定,再建新文化。

文化的失調總有大動亂為其先驅,如戰國時,史記和漢書均記載其「禮樂廢(禮樂包括國家之一切制度),故周世衰微。」所謂禮崩樂壞,即文化失調。而尊祟孔子則曰:「為後王立法」,所以一個文化關係到治亂興衰,中國文化自漢以後,逐漸失調,一直到近百年和西方文化兩相衝突,而中國之文化體系乃愈見崩潰,政治、經濟均見凋敝。今日我們提出中華文化復興,乃為了中華之長治久安,須把文化問題解決故也。

 

三、如何復興中華文化

 

可分為「中華文化近百年來,怎樣失調的?」及「近百年來,東西文化如何衝擊?」兩問題。

當西方文化尚未傳至中國,中國本身自漢朝就文化失調了,欲明此理,須先瞭解文化之結搆:任人皆知,文化裡面,主要的是包括兩大部分,即生活關係和生活資料,前者歸結於道德,後者根源於物質。一個穩定的文化,全靠這兩部分的平衡發展。近代中國文化之失調,是道德和知能這兩方面不協調,不平衡。

中國第一次的文化復興──春秋之前,中國本有大九州之觀念(若繼續發展下去,則發現新大陸必為我國無疑),至周末,道德卻出了問題,子弒父,臣弒君者屢出,亦即和知能失調了。孔子在此種失調情形下,建立他的學說,他認為知能的發展不用他來考慮,當前之主要課題是道德的恢復,例如樊遲問農問圃,孔子均答以「不知」,這並非他不注重於此,而是他更注重要建立人與人的關係,建立起一套「人的學說」。

我們研究東西方的文化史,將可看到兩大奇蹟,一為中國文化,一為孔子學說。古希臘文化等(并沒有消失,這一說法似有不當),當社會一變動就消失了,而中國文化卻能連綿不絕,這乃是由於中國文化裡有孔子學說。能夠以某思想一直支配某文化達兩千年之久的,世上只找得出孔子學說,孔子學說重建了社會及國家制度,重建經濟結構,而由「人」研究起,「人」的價值究競何在?

「人為萬物之靈」孔子以這句話(孔子并沒有說過此的話)肯定了人的價值。要追究人的真正意義和發揮人的真正價值,非從人之「靈」於萬物,亦即「異」於萬物方面探討不可,只有從變化中觀察,把現象比較起來,掌握其特殊的情況,才能發現「異」於萬物,亦即「靈」於萬物的所在,因此儒家用「易」來表達其哲學思想。

儒家有一通義,即「人禽之辨」;孟子說:「人之所以異於禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。舜明於庶物,察於人倫,由仁義行,非行仁義也。」苟子說:「人之所以為人者,非特以其二足而無毛也,以其有辨也。禽獸有父子,而無父子之親:有牝牡,而無男女之別。故人道莫不有辨。」人禽之辨是一種減法,把構成人的諸要素,減去構成進化過程中最鄰近人的禽獸的諸要素,剩下的叫做「仁」,可見仁乃人的特徵,所以靈異於萬物的地方在此。

更進一步研究:人何以能仁,禽獸何以不能?在人有倫,禽獸則否。故孟子說:「明於庶物,察於人倫」,物以「庶」稱,人以「倫」名。庶與倫的分別,也就是苟子所說「父子」與「父子之親」,「牝牡」與「男女之別」。人倫造端於夫婦,建基於親子,把這一點先天的愛,逐步推廣,不獨子其子,人溺猶己溺之,人飢猶己飢之,此乃愛的發展。愛一發動,便是互助,有取有予。愛一提高,便是服務,有予無取。愛而臻於極致,便是犧牲,所有幸福、健康,甚至生命都可以貢獻出來。此所謂互助、服務、犧牲,總括起來就是一個義字。

由義又演進到政治思想,孔子所採的是漸進的辦法,在禮運大同篇中表示出來。要舜(君)垂拱而治,打算把君變成「虛君」,但又主張「卿」不准世襲,且要由民間而來。「士」是孔子所創的,他之教育即在培養士,有教無類,打破階級政治,此為第一步,第二步則要學堯舜禪讓。第三步則是教育和經濟。左傳上之六府三事,「府」即資源,要開發水、火、金、木、土、穀六種資源;「事」是政策,即正德、利用、厚生。「老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥、寡、孤、獨、廢、疾者皆有所養(此為厚生也)。「貨惡其棄於地也,不必藏於己,力惡其不出於身也,不必為己」(此為利用)。至於正德則指推廣愛父母兄弟姐妹之心至「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」。

上述為孔子學說之內容,這一套成為中國文化,儒家文化所以能連續不絕,因為有孔子,而孔子集堯舜禹湯文武周公之大成者也,故曰「大成至聖」。孔子歿,其弟子亦採集大成之觀念,把學術傳下來。孔子學說有叫「經」及「子」者,經是原理原則,子是時代潮流,「子變經不變」儒家思想就是如此來的。到漢朝,思潮複雜,政治上繼承了法家思想,亦有老子及陰陽家之思想。經三國到魏晉,一般人想脫塵世,故採道家思想,而南北朝後,又加入了佛教思想,宋儒更以「禪宗」思想來作理想,由此看出,儒學是如何的集大成復集大成,所以中國文化能一脈相傳。

文化失調即禮崩樂壞(樂禮即人與人的關係,人與社會的關係,人與國家的關係,亦即政治問題),當時孔子的思想很受排斥,戰國最盛的是縱橫家(講利害)及法家(講霸主威權),所以建大帝國及君子之權,造成秦。秦始皇的焚書坑儒,近因是他以為人家騙他世上有長生不死之藥,而遠因實在是因為儒家思想根本就不利於他建立君主思想。

漢時,文化建立起來了,英國歷史家在其所寫「歷史的研究」書上,說中國文化失調開始於漢,亦即在復興的果實中蘊藏了失調的種子,以後便逐漸失調,這乃是因為:

(一)摒除百家,獨尊儒術──西方人曾有以為這是思想管制,其實是在教育和仕途兩條道路上,表示出對儒家的尊崇。教育專講儒家的經,設五經博士(中國真正之教育制度,確立於漢),仕途的決定看研究經術的成就如何。文化傳遞靠教育(即中國之教化),而教育又可分工為學校及社會,學校中講儒家之經,即禮樂,這是有計劃的,社會中則是維持人類生活。但師徒相授在各種行業中畢竟進步很少,由此之故,中國就沒有形成科學,科學停上不前。換言之,先秦文化,自然和技術(即工藝技能知識)沒有放於學校中,故一直未見進步,中國教育迄至清末,依然只是講四書五經,這點並非孔子之過,而是漢之造端。

(二)漢在政治上繼秦,君主採法家思想,而君主之外則發展為科學考試,臣仍採儒家思想。政治上沒有平民與貴族之鴻溝,且官吏來自民間,打破階級。儒家以道德為基礎;君主只保持其地位,其他不管,故很少壓迫人民,改朝換代幾乎和百姓無關,沒有必要去拼命流血的鬧民族革命。而民主制度的建立乃由於君主和被統治者之間有鴻溝,這在中國是沒有的。

(三)漢之後,經學的發展也出了問題──孔子是平民,他述而不作,用經典講他來的理想。「書」經來表達其思想,並且有「傳」,「易」講人與人的關係,「詩」本為歌謠,但不把它當歌謠來看,後人不瞭解此點,競說書經是史,故從宋人開始,就不要「傳」了,是故經學不盛,只剩下四書,亦即是「修身」,所以說「經」就是擺在學校中,也已經退化了。

和西方的「科學」一接觸,「民主」一衝擊,故中國文化的失調整個爆發,而國人之反應為「我們要趕緊學習」,但如何學習呢?五四運動找出了門徑,那就是「科學與民主」,科學和民主卻有賴於一般人有否此種習慣及知識,孕育迄今,我們已經吸收且消化了。五四以後,大家開始放棄中國古典東西,追求西方文明,但當時既不懂科學,更不懂民主,文化問題依舊沒有解決,可見文化乃是樹,必有其根,而不是「椿」,學文化還是設法使之「生根」,惟適在此時,西方文化亦有了問題。

西方文化之失調在於:

(一)科學發展推動經濟進步,非社會及政治所能追及,太突出而使人懼怕財產集中,一般人又失業了,而且當時尚無勞工立法,社會主義,共產主義也就因之而起。

(二)科學的發展衝破了道德。西方的知能發展成科學,而把道德留給宗教。西方文化的失調種因於中世紀,僧俗分工的「兩劍論」(The Doctrine of Two Swords),道德修養,屬於「靈」的方面,交給教會:物質知識,屬於「肉」的方面,授子政府。其後寺院辦的學校逐漸萎縮,道德修養乃局限於祈禱和禮拜,始終靠著上帝作員警。政府辦的學校卻逐步擴大,研究工作掙脫宗教的繩索,邁進科學領域。科學否定了宗教上超自然的基礎,在東方,父母子女之愛來自自然,在西方則來自上帝,一旦上帝被否定,故西方的無神論變成了可怕的無道德論。道德與知能須平衡,前者是韁,後者是馬,而今西方知能不受道德牽制。雖然有識之上提倡道德重整,但效果很小,他們提出「文化受到考驗,須先重新認識上帝」,可階這句話只有知識高者才能理解,而一般對科學稍有認識的人,卻不信上帝。這個問題和共產主義之唯物一結合,失調情況就更嚴重了。

原先,中國和西方初接是知能方面,故現今五、六十歲那輩的中國人放棄本國的而學西方,時至今日,道德和西方一接觸,我們中國確有可以拿出來的東西。「科學再發達,無法否認父母子女之愛」,這種愛建基於自然。中國文化復興運動,就在積百年來人民之一切努力,完成中國新文化之建立,這是倫理,民主和科學的。今日中國年青的一代,已學到了西洋的,而且瞭解西洋的東西也已經比瞭解中國的多,當然目前最迫切的,在發揚中國的文化。

「國事者,一群人之心理現象也」,今天,中國文化復興之徵兆愈來愈多了,如前數年的自覺運動是。五四時代我們看中國的東西沒有西方好,今日我們看西方的沒有我們東方好,這都是心理現象。

「歷史發展之規律為Challenge and Response」,此即殷憂啟聖,多難興邦,有刺激就有反應。

文化大革命是共匪的權力鬥爭,一開始清算「三家村劄記」,因為它借古諷今,由此可知今日大陸盛行以「古」當著比較的標準。當年他們是打倒孔家店的前鋒,而現在卻大大稱讚孔子;當年最反對士大夫,而現在稱士大夫真正表現人生美好(如:萬裏風雲三尺劍,一園花草半床書)。在一九六二年,匪之高級文人以紀念孔子誕辰二千五百一十三年為名到曲阜開「孔子討論會」,說:「孔子的一言半語,關係中國之興衰:至聖先師四字,存在中國人心:『仁』字在中共暴政下是無法瞭解的,仁是以人待人,非以人吃人,仁是大家相愛,非鬥爭,是互相擁抱,是平等地位。」這些文化大革命上許多黑名單人物,當年曾高呼打倒孔家店,現在卻說「孔子的思想是不能拿階級的觀念來衡量的」,毛匪批評大陸上的知識分子「厚古薄今」,此可看出中國精神之重生。

我們的重任就在把近代的變亂作總結,建立新文化,恢復中國之倫理,結合西方之文明,而三民主義就是如此結合的。我們要恢復固有知能,是在瞭解我們在此方面之發展有其基礎,即認識我們自己有此能力,而不是把古之東西搬來,我們要拿的是儒家的東西,拿它那不變的原理原則。

研究三民主義,常有人錯認為須在西方找基本,但實際上,是要用現代哲學,結合中國之古文化。

國父有段話:「元始之時,太極動而生電子,電子凝而成元素二兀素合而成物質,物質聚而成地球,此世界進化之第一期也。由生之始生而至於成人,則為第二期之進化。物種由微而顯,由簡而繁……千百萬年而人類乃成……再經幾許萬年之進化而始成人性……社會國家,互助之體也,仁義道德,互助之用也。」

宋周敦頤說:「太極動而生陽,靜而生陰……陽變陰合,而生水火木金土……二氣交感,化生萬物。……二五之精,妙合而凝……二氣交感,化成萬物。惟人也,得其秀而最靈……聖人定之,以中正仁義……而立人極焉。」(根據易經)

顯然,國父以現代話語,引用了周敦頤之話。

易經上:「天之道曰陰陽,地之道曰柔剛,人之道曰仁義」,三才即天、地、人:三極即三原理,周敦頤以陰陽五行來解釋三才三極,國父以物質物種,人類之進化解釋之。

以前我們對外國文化不瞭解,故可放棄中國的去學西方的,而這一代已相當瞭解西方的了,故要開始復興中國的東西,一如歐洲之文藝復興。由上例可看出復興之法並非拿易經之話來講,而是以現代話表出易經之思想。三民主義包括了中國文化之傳統,透徹了三民主義,即倫理、民主、科學則可助我們建立新文化。

今天,我們再也不必要費心的對四書加以詮釋,而是活用儒家的思想,把握住原理原則,吸收新知識與新技能,如此始能生生不息,復興中華文化,在拿出中國的東西,此即研究集大成的三民主義。