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 黃花崗雜誌第24期

《中國西藏問題研究》專題文章

 藏族的傳說和歷史之八

 

 

金瓶掣簽制度的由來

 

 

    在清朝康乾時期,西藏各教派紛爭激烈。當時,蒙藏地區大活佛圓寂以後,轉世靈童主要是由最有名望的跳神巫師“吹沖”來認定。在各種賄賂下,“吹沖”在跳神中,假借神諭,指定的活佛轉世靈童大多出自蒙古王公或西藏的大貴族之家,有的甚至還是“吹沖”家族中人。

 

    乾隆帝也認識到活佛轉世的這種流弊,於是下決心由中央政府直接掌握大活佛轉世靈童的尋訪、認定權,以加強管理西藏地方。於是在《欽定藏內善後章程》第一條就立下了金瓶掣簽制度:

 

    “關於尋找活佛及呼圖克圖靈童的問題。依照藏人舊例,確認靈童必問I於四大護法,如此難免發生弊端。大皇帝為求黃教得到興隆,特賜一金瓶,今後遇到尋認靈童時,邀集四大護法將靈童的名字及出生年月,用滿、漢、藏三種文字寫於簽牌上,放進瓶內,選派真正有學問之活佛,祈禱七日,然後由各呼圖克圖和駐藏大臣在大昭寺釋迦牟尼像前正式認定。假若找到的靈童僅只一名,亦須將一個有靈童的名字的簽牌,和一個沒有名字的簽牌,共同放置瓶內,假若抽出沒有名字的簽牌,就不能認定已尋得的兒童,而要另外尋找。達賴和班禪額爾德尼像父子一樣,認定他們的靈童時,亦須將他們的名字用滿、漢、藏三種文字寫在簽牌上,同樣進行。這些都是大皇帝為了黃教的興隆,和不使護法弄假作弊。”

 

    金瓶掣簽制度特別設立了兩個金瓶,一個放在北京雍和宮,專供蒙古地區大活佛轉世靈童掣簽用。另一個置放在拉薩大昭寺,專門供西藏、青海等地掣簽定大活佛轉世靈童。金瓶掣簽制度實行後,從1793年開始,就分別在雍和宮和拉薩確定呼圖克圖的轉世。對達賴喇嘛、班禪額爾德尼兩大活佛轉世系統,清朝也堅持實行金瓶掣簽認定,不過也有免於掣簽的特例。如1840年認定九世達賴喇嘛和1875年認定十三世達賴喇嘛都免于掣簽。

 

    據不完全統計,藏傳佛教前後共有70多名大活佛的轉世靈童是通過金瓶掣簽認定的,涉及格魯派、寧瑪派和噶瑪噶舉派的幾個主要支派。

 

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