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從軒轅黃帝到孫中山


──《天下為公》一書前言

段振坤

 

戴季陶說孫中山先生是堯舜禹文武周公孔孟之後的聖人,振坤是從不贊同這種說法的。戴氏原本想借此來抬高孫中山先生,但這事實上卻把孫中山先生捧殺成了封建聖人,這是極不合三民主義的民主精神的。

說堯舜禹文武周公孔孟是聖人,那是封建時代的觀點,堯舜禹文武周公孔孟是封建聖人,不是民主聖人。從龍山時代開始,即堯舜禹時期,中國就開始出現了階級分化,氏族社會開始向奴隸社會轉型,自由平等民主的氏族社會已經開始崩解。

根據摩爾根對美洲印第安部落的考察和研究,氏族社會是以自由平等和民主為基本原則的。我們從出土的遠古墓葬和遺址也可以看出,龍山時代以前,中國尚未出現階級分化,人人都是自由的,也是平等的。

軒轅黃帝所處的仰韶文化時代,正是氏族社會的鼎盛時期,是「大道之行也,天下為公」的時代。仰韶文化已經是一種高度發達和成熟的農業文明,中國農業社會數千年以來未嘗有大的變更。

仰韶陶文和大汶口陶文證實了黃帝時代「易之以書契」是歷史事實,儘管那個時代的文字尚不成熟,還不足以替代口碑系統,但向文字化進軍的努力已經開始了。龍山時代已經出現了結構比較複雜的文字,而甲骨文已經是高度成熟的文字了。先秦時期所傳承的上古歷史是有根據的,地下出土文物大體也能與之相互驗證。

軒轅黃帝時期,正是中國文化奠基的關鍵時期,闡述陰陽之道的易經思想體系在那個時代已經成型了,從半坡魚紋盆可以看出這種跡象。仰韶文化時期是中國文化的奠基時期,中國文化正是在仰韶文化的基礎上建立起來的。所以要尋找中國文化的原創精神,就要到仰韶文化時代去尋找。軒轅黃帝無疑是仰韶文化時代最杰出的代表和集大成者,是仰韶文化的一座頂峰,中國文化的個性、精神、哲學基礎和邏輯根基,就是這座頂峰所最終塑造成型的,軒轅黃帝的學說是華夏文化的基礎、核心和精髓所在。軒轅黃帝是中國文化之父,是完全沒有爭議的。有人把孔子捧為中國文化之父,這是不符合事實和不恰當的。到孔子時期,中國文化已經度過了2500年以上的悠久歲月,早已定型,孔子怎麼能成為中國文化之父呢?所以這個說法是一定要糾正的。每一個炎黃子孫都應該知道,中國文化之父是軒轅黃帝,不是孔子,也不是老子。正如德國哲學家海德格爾所說,一個偉大的文化,必然有一個最偉大的開端。軒轅黃帝為中華民族奠定了一個永久性的文化根基,中國文化能在5000年漫長的歷史風雨中綿延至今,正在於軒轅黃帝所賦予中國文化的偉大個性和原創精神,使華夏文化成為東方大陸最強大、具有非凡同化能力的文化體系。這是舉世無雙的,歐洲就沒有這樣一個能同化四方的強大的文化體系,所以歐洲大陸的文化是多源的,而東方大陸的文化則是一元的。

文化的同化能力,靠的是大道精神,而不是武力。滿清用武力徵服了華夏族,但卻最終被華夏文化所同化。為什麼中國文化能夠具備這樣一種非凡的同化能力,就在於中國文化有一個偉大的哲學基礎和文化精神,作為哲學基礎的天人合一與作為文化精神的天下為公,正是在軒轅黃帝時代所鑄就的。中國文化是從法天則地而來的,天在我們中國人中是最為神聖的,《黃帝四經•經法•國次》說「天地無私,四時不息」,正是天地無私的品性,塑造了中國文化的精神。中國上古時期有三無私之說,「天無私覆,地無私載,日月無私照」,三無私講的就是天下為公。中國文化是從無種族思想的,不像歐美文化那樣有根深蒂固的種族主義。德國歷史哲學家斯賓格勒說:「從多方面觀之,中國文化實近於吾西方者,然彼有一特異性質,即善的形式之堅持是也,以是其神魂之全部雖逝,其軀殼猶能續存千數百年。」司馬遷說,戰國時期「百家言黃帝」,軒轅黃帝為「學者所共術」。《黃帝四經》是西漢初期的政治指導思想,是文景之治的理論基石。戰國和秦漢之際的政治家和學者,是非常推崇軒轅黃帝的思想的。漢武帝「罷黜百家,獨尊儒術」,所罷黜和打擊的事實上就是《黃帝四經》,致使黃帝學派成為中國文化史上的一門絕學。後來道教把軒轅黃帝作為方術守護神,中國文化上演了一場狸貓換太子的悲劇,道教首先把「學者所共術」的軒轅黃帝變成狸貓,儒教再去冒充太子,取代軒轅黃帝文化之父的崇高地位。從此中國文化只知道有孔子,不知道有黃帝。「百家言黃帝」的諸子們做何感想?!我們又做何感想?!

德國歷史哲學家斯賓格勒認為,中國文化到漢代已死。其言不虛,中國文化的精神之光隨著黃帝學派的中絕,在漢代就已經徹底熄滅了。但軒轅黃帝時代所奠定的文化內核始終有著強大和旺盛的生命活力,「以是其神魂之全部雖逝,其軀殼猶能續存千數百年。」

在堯舜禹的龍山時代,氏族社會的大道精神已經開始瓦解,三代更是徹底淪喪。老子、孔子、墨子都同聲嘆息「大道淪喪了」。自宋以來,儒家學者就認為《禮運大同篇》是戴氏父子張冠李戴、偽托孔子所作,並非儒家思想,因此歷來儒家並不重視天下為公一說。即使《禮運大同篇》是孔子言論,也不過是在描述事實,而不是在闡述理想。禮運大同篇是對上古時代的追述,是秦漢之際最偉大最光輝的篇章,是氏族社會大道精神最後的絕響。

偉大的孫中山先生,是近代尊黃運動的旗手,孫中山先生所竭力鼓吹和張揚的就是天下為公,這是禮運大同篇發表以來,第一次有人把天下為公作為中國文化的精神來宣揚。而作為民有民治民享、自由平等博愛的三民主義,正是對上古氏族社會天下為公的現代闡述,所以孫中山先生所繼承的是軒轅黃帝的衣缽,而不是堯舜禹文武周公孔孟的封建道統。

一代文化宗師錢穆對此的體認非常深刻,錢穆認為孫中山先生「能融會舊傳統,開創新局面」,對西方思想不僅能接受,還能批評,能在自己的思想體系裡來接受、來批評,從宋明思想偏於個人內心的格物致知誠意正心等虛靜想像,挽回到先秦思想修身齊家治國平天下的人類共同大業上來,同時又彙進了世界新潮流,形成了博大的思想系統。

三民主義真正做到了「為天地立心,為生民立命,繼往聖之絕學,開萬世之太平」。三民主義所繼承的是軒轅黃帝的絕學,重新復活了上古氏族社會的大道精神,中國文化因此而重新找回了自己久已喪失的靈魂。

班固在《漢書》中嘆息道「方今去聖久遠,道術缺廢,無所更索」,三民主義讓我們找回了久已缺廢、已無所更索的道術,迎來了中國文化的新生。三民主義使上古大道精神重新成為中國文化的邏輯內核和魂魄,使中國文化起死回生、繼往開來,這是多麼偉大和神聖的事業!中華民族只有兩個人是神聖的,一個是軒轅黃帝,一個是孫中山先生。要達到神聖的標準,就是看能否為中華民族奠定一個永久性的思想基礎。除了軒轅黃帝和孫中山先生之外,沒有誰做到了這一點。令人痛惜的是,我們的前人忘掉了民族文化之本,而現在很多人又忘掉了三民主義。從軒轅黃帝到孫中山先生的偉大道統,今天又為幾個人所遵從呢?我們是中華兒女,要做炎黃子孫,要傳承和弘揚從軒轅黃帝到孫中山先生的中華道統,實現民族文化的偉大復興,把中國建設成為一個民有民治民享的偉大的民主國家,建設成為一個「人不獨親其親,不獨子其子;使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡、孤獨、廢疾者皆有所養」的偉大的民生國家。於此,天下為公之中華大道,才算得上真正成為了中華民族的精神。

 

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